«لقد أُوذيتُ»، بهذا الشعور يحمل الإنسان ما عاشه من خوف

ألّا يلقى الطفل في صغره رعاية جيدة من والديه، فهذا يعني في حد ذاته أنه وُضع بالفعل في موقف مخيف. ولا يلزم لذلك أن يكون قد خاف من أمه، أو خاف من أبيه. فنحن البشر مجبولون على هذا: إذا لم نلقَ رعاية جيدة، بقي فينا الخوف لهذا السبب وحده.

إذا صار العالم موحشًا، فكيف يتغير الإنسان؟

إذا لم يلقَ الإنسان الرعاية فبقي فيه الخوف، صار العالم في نظره مكانًا موحشًا. وحين يصير العالم موحشًا، أي موقف يتخذه الإنسان؟ يكفي أن تتخيل بلدًا اندلعت فيه الحرب. حين تندلع الحرب، يدخل الناس جميعًا في حالة لا يستطيع فيها أحد أن يثق بأحد (البارانويا). فيشكّ بعضهم في بعض، ويتخذ كل منهم وضع الدفاع لكي لا يُؤذى هو، وينهار النظام والقانون معًا. والذي يفعل هذا بالناس هو الخوف. ومن بقي فيه الخوف يفعل الشيء نفسه: يشكّ في العالم، ويتخذ وضع الدفاع لكي لا يُؤذى.

والذين يرتكبون الجرائم هم أيضًا أناس يرتعدون خوفًا على هذا النحو. لا يصير الإنسان مجرمًا لأنه سيئ. إنه يصارع من أجل البقاء وسط الخوف. وصراعه هذا يخرج في صورة صرخات يائسة، وهذه الصرخات تجرح الآخرين. فلننظر كيف يصير من عاش الخوف شخصًا يُخيف غيره.

إذا شعر الإنسان: «لقد أُوذيتُ»، فماذا يصير حين يكبر؟

والسبب في أن من عاش الخوف لا يملك إلا أن يجرح غيره، أنه يحمل ما مرّ به، أي مجرد كونه وُضع في بيئة مخيفة، بهذا الشعور: «لقد أُوذيتُ». أي أن هذا الشعور يبقى في نفسه: «لقد أُوذيتُ». وألّا يلقى الطفل رعاية جيدة هو في ذاته وجود في بيئة مخيفة، ولذلك يبقى فيه هذا الشعور في هذه الحال أيضًا.

ثم إن الإنسان يكرر ما عاشه من تجارب. يكررها، جيدة كانت أم سيئة. وتجربة «لقد أُوذيتُ» تتكرر هي أيضًا، فإذا كبر وصارت لديه قوة، ظهرت في صورة يُخيف بها الآخرين. وكلما زاد ما شعر به من خوف، نما فيه هذا الجانب أكثر. ولذلك يبثّ في الآخرين خوفًا شديدًا.

لماذا كانت مكالمة واحدة في ساعة سُكر مخيفة إلى حد أن يقشعرّ لها البدن؟

كانت هناك حالة كهذه. شخص مدمن على الكحول، ما إن يسكر حتى يتصل بالنساء وحدهن. أما الرجال فقلّما يتصل بهم. لكن من يتلقى مكالمته يشعر برعب يقشعرّ له البدن. فإذا نظرت إلى الكلمات وحدها، بدا كأنه حديث عادي، لكن الإحساس الذي ينبعث من هذا الشخص مخيف إلى هذا الحد. حتى إن من تلقى المكالمة صار يخاف أن يأتي إليه هذا الشخص. إلى هذا الحد يستطيع الإنسان أن يبث الخوف في نفس غيره بقوة.

لكن هذا الشخص تلقى في صغره ذلك الخوف بهذا القدر الكبير. وكما قلنا من قبل، كلما زاد ما يشعر به الإنسان من خوف، نما فيه حين يكبر جانب يُخيف به الآخرين.

هل يقصد هذا الشخص أن يُخيف غيره؟

هذا الشخص لا يُخيف غيره عن قصد. فهو لا يقرر في نفسه أن يُخيف فلانًا ثم يفعل. ذلك أن تجربة الطفولة حين تتكرر، تتكرر من غير أن يدري. فهو، في نظره، لا يفعل إلا أن يعبّر عن نفسه، فإذا بذلك يُخيف غيره. إن كل عنف وكل تدمير يخرج في الحقيقة من تلك التجربة التي خاف فيها الإنسان في صغره.

بماذا يشعر من سُلب منه شيء حين يسترده؟

وعند من يرتكبون الجرائم أمر آخر كان موجودًا إلى جانب الخوف. إنه السَّلب. والسَّلب (الحرمان)، كما يدل معنى الكلمة تمامًا، أن يُعطى الطفل في صغره شيئًا في البداية، ثم يُنتزع منه بعد ذلك. وهذا يختلف عن ألّا يكون الشيء موجودًا من البداية. ولذلك تنشأ لدى من سُلب منه شيء، لأنه يرى أنه سُلب، رغبة قوية جدًا في أن يسترد ما أُخذ منه. كأنه يقول: «لقد سُلبتُ، أفلا ينبغي أن أسترد ما أُخذ مني؟»

لكن هذا الاسترداد قد يصير سرقة. لأن من يسترد يقول في نفسه: «لقد فقدتُ ما كان لي، فلا بأس أن آخذ هذا». ثم إنه فقد ما كان ينبغي أن يكون له، فينشأ في نفسه فراغ بالقدر نفسه. والإنسان يحاول أن يملأ هذا الفراغ. لكن هذه الرغبة في ملء الفراغ تُثير معها الطمع أيضًا. فلا يكتفي بأن يملأ الفراغ، بل يحاول أن يأخذ أكثر.

وهذا الأخذ، إذا نظرت إليه من الخارج، هو بوضوح تعدٍّ على الآخرين، وهو عنف. لكن من عاش هذا السَّلب يشعر بأنه حقّ له، وبأنه أمر بديهي.

لماذا لا يصل إليك حتى الكلام الطيب حين يدقّ جرس الإنذار في اللوزة الدماغية؟

ولنعد إلى الخوف. كثيرًا ما نقول: «هدّئ بالك، ووسّع صدرك». فحين يكون الإنسان واسع الصدر، لا يكون عدوانيًا. أما كيف يُذهب الخوفُ سعةَ الصدر هذه، فيمكن أن نراه في أدمغتنا. ففي وسط الدماغ توجد اللوزة الدماغية، وهي جرس الإنذار الذي يُطلق إشارة الخوف. فإذا دقّ هذا الجرس، استنفر أجسامنا قائلًا: «المكان من حولك خطر الآن، فاختر بسرعة: إما أن تهاجم، وإما أن تهرب، وإما أن تبقى في مكانك لا تتحرك». فيصير الجسم مشدودًا كله، متأهبًا للخطر.

وفي حالة الاستنفار هذه لا يبقى في الصدر متّسع. وعندها لا يصل إلينا أي كلام. لا يصل إلينا أي كلام طيب، مهما كان. وإذا كنا في هذه الحال، فإننا لا نحاول أن نفهم كلام الآخر، لا حين يتحاور الزوجان، ولا حين يلومنا أحد. فإذا لامنا أحد، لم نفكر إلا في الرد عليه بالمثل.

إذا لم تفكر حين تُلام إلا في الرد بالمثل، فهل هذا مرض؟

ألّا تفكر حين تُلام إلا في الرد بالمثل، هذا ليس مرضًا. إنه ببساطة حال الإنسان الطبيعية. فكل إنسان يصير هكذا إذا دقّ جرس الإنذار في اللوزة الدماغية. لذلك علينا أن نتكلم من غير لوم، حتى يحدث التواصل بين الطرفين. وفي الكلام ذبذبات تنتقل عبر نبرة الصوت أو الجو الذي يحمله الكلام. فإذا خرجت منك ذبذبات عدوانية، حتى لو لم تقل كلامًا فيه لوم، التقطها الطرف الآخر على الفور، وبدأ قبل كل شيء يرد عليك بعدوانية.

بقلم كيم هيونغ-كيون — مدير معهد سول لعلم نفس الإدمان · مدير معهد تعليم التحليل النفسي المعاصر · معالج نفسي ومشرف إكلينيكي متخصص في نظرية العلاقات بالموضوع، وله 26 عامًا من الممارسة والتعليم. الاستشارات النفسية

Français · Deutsch · Español · 繁體中文 · 日本語 · English · 한국어