La Bible dit que Dieu, en créant l’être humain, l’a façonné avec de la terre et lui a insufflé un souffle de vie. Ce souffle, c’est le souffle de Dieu. Ce qu’on appelle le Soi (Self) désigne ce souffle de Dieu. Alors qui suis-je, moi, au fond ? Non pas la terre, mais le souffle. En un mot, je suis le souffle de Dieu.
Et la terre, l’argile avec laquelle l’être humain a été façonné, on peut la considérer comme le moi (ego). Par essence, je ne suis donc pas le moi d’argile, mais le Soi de souffle. Pourtant, ce moi d’argile prétend être lui-même le Soi. C’est là que naît le problème. Voyons maintenant comment tourne la vie quand le moi vit en se prenant pour le Soi.
Devant quoi baisse-t-on la tête en devenant adulte ?
Pour un enfant, il est tout naturel de penser qu’il est Dieu et que tout se passe selon sa volonté. Tant qu’on est enfant, ce n’est pas grave. Puis, en vivant dans une juste mesure des choses qui ne se passent pas comme il veut, il abandonne peu à peu cette idée et accepte la réalité. Quand le cœur grandit ainsi et qu’on devient adulte, le moi rencontre le Soi, et en rencontrant le Soi, il baisse la tête. Atteindre cette étape d’humilité, où le cœur devient humble et modeste devant Dieu, devant la vie, devant le destin et devant la nature, c’est cela, être adulte.
Que reste-t-il quand on ignore le courant de la vie ?
Baisser la tête, seul un adulte peut le faire. Celui qui ne peut pas baisser la tête essaie, comme un enfant, de changer la vie à sa guise. Il existe ces immenses courants qu’on appelle la vie et que nous ne connaissons pas, mais il les ignore. Il faut se marier quand je veux, il faut manger quand je veux, tout doit arriver quand je veux. Et quand ça ne se passe pas comme je veux, je me mets en colère en me demandant pourquoi ça ne va pas selon ma volonté. C’est pour cela que tant d’adultes vivent avec de la colère, de la haine et de la tristesse.
Voilà à quoi ressemble concrètement le moi d’argile qui prétend être le Soi. Pour être exact, le moi se croit plus malin que Dieu. Même sans le dire ouvertement, il vous est peut-être déjà venu au fond de vous une pensée de ce genre. Pourquoi as-tu fait la vie ainsi ? Pourquoi m’as-tu donné une famille pareille ? Un cœur plein de rancœur envers Dieu. Comme il se croit plus malin que Dieu, le moi n’a aucune raison de regarder le Soi. Il ne cherche pas non plus à entrer en contact avec le Soi. Puisque le Soi est le souffle de Dieu, cela revient à ne pas interroger Dieu et à ne pas entrer en contact avec Dieu. Ainsi, on vit selon sa volonté, à sa guise.
Comment une foi vécue avec ardeur devient-elle une Loi ?
Le moi vit à sa manière. En se disant : je vais vivre comme ceci, je vais essayer de vivre comme cela. La vie de foi ne fait pas exception. Il faut faire comme ceci pour avoir une bonne vie de foi, il faut faire comme cela pour avoir une bonne foi. À bien y regarder, c’est en tout le moi qui nous a menés jusqu’ici à sa façon.
Il y a des gens qui vivent avec passion et ardeur. Leur vie de foi, ils la mènent aussi ainsi. Pourtant, ceux qui vivent ainsi n’entrent pas en contact, en eux-mêmes, avec le Soi. Car ils ne suivent pas la sagesse que le Soi leur montre ; c’est le moi qui prend pour devise l’art mondain de se débrouiller dans la vie. Alors, à la place de la sagesse du Soi, s’installe la pensée du moi. La pensée que seul celui qui vit ainsi est quelqu’un de droit, seul celui qui vit ainsi est quelqu’un de saint. Cela devient une Loi. Une règle qu’il faut absolument respecter. Car, selon la pensée du moi, c’est en respectant bien ce que le monde lui a appris qu’il brille, qu’il est quelqu’un et qu’il devient saint.
On a l’impression que ça marche, mais comment cela finit-il ?
Comme le moi a pour fonction de vivre dans la réalité, même si l’on se laisse mener à sa façon, cela paraît plus ou moins convaincant. On a l’impression que quelque chose marche. Mais, au bout du compte, cela ne marche pas. C’est pourquoi on tombe sans cesse.
Celui qui veut sortir d’une addiction rechute sans cesse, tombe, et cela se répète. Il en va de même pour la vie. On ne voulait pas vivre comme ça, et pourtant la même situation revient sans cesse. On s’est efforcé de devenir meilleur, d’avoir plus de foi, de vivre saintement, et encore une fois, ça ne marche pas. On a beau avoir vécu avec ardeur, au fond de soi on ne devient pas vraiment libre.
Avec quoi dénouer une vie que la petite sagesse ne dénoue pas ?
Le chemin de rétablissement de l’addiction se compose de plusieurs étapes, et à la première étape, il y a un aveu auquel on accorde une très grande importance. L’aveu que j’étais impuissant face à l’addiction et que je ne pouvais rien faire. Cet aveu signifie que les ressources du moi sont épuisées. Les ressources du moi, ici, c’est la façon qu’a le moi de mener la vie à sa manière.
Le moi finit par se heurter à la vie. On en vient à dire : j’ai vécu avec ma sagesse, mais ça, impossible de le dénouer. Les peines de la vie, les choses de la vie qui restent comme des énigmes, ne peuvent pas se dénouer avec la sagesse humaine. Car la pensée humaine elle-même est fragmentaire et très étroite. Ce qu’on a fabriqué dans cette pensée étroite, en se débattant pour survivre tant bien que mal, c’est la petite sagesse. C’est avec une grande sagesse qu’on dénoue la vie ; avec une petite sagesse, la vie ne se dénoue pas. La grande sagesse, c’est la sagesse que montre le Soi, c’est-à-dire la sagesse de Dieu.
Quand on reçoit une gifle, que calcule la petite sagesse ?
Alors, à quoi ressemble concrètement cette petite sagesse ? C’est le calcul des pertes et des profits.
Je dis souvent que la Bible est paradoxale, qu’elle va à rebours de la pensée humaine. L’être humain pense que s’il fait ainsi, ce sera à son avantage, ce sera bon pour lui, mais la Bible dit le plus souvent le contraire. Non, c’est en faisant ainsi que tu y gagneras. Sacrifie-toi, donne, pardonne : ce genre de choses.
Dans le monde humain, pardonner, c’est y perdre. On a reçu une gifle, et on vous dit de pardonner. Si je pardonne, je ne peux pas rendre le coup, n’est-ce pas ? C’est donc une perte, et pourtant on vous dit de pardonner. Mais la Bible dit que le pardon m’est profitable. Avec la pensée humaine, c’est difficile à accepter.
Pourquoi ne choisit-on pas le bon chemin même quand on nous le montre ?
Les façons dont nous pensons qu’elles nous seront profitables nous apportent presque toujours, au contraire, du tort. Comme lorsqu’on pense qu’il est avantageux de rendre gifle pour gifle.
Les chemins que j’indique en consultation sont sans doute tous des chemins profitables qui rendent heureux, mais les gens ne les choisissent pas. Ils ne les choisissent pas parce qu’ils pensent y perdre. Avec la pensée de la chair, c’est-à-dire la pensée humaine, on a ce sentiment d’y perdre.
Comment l’addiction et les blessures peuvent-elles devenir une bénédiction ?
En réalité, la plupart des gens vivent en se débattant avec le moi jusqu’à leur mort. Ils s’en vont sans avoir goûté la vraie liberté et la vraie vérité, après avoir vécu en faisant de leur mieux à leur façon. Pourtant, il y a des gens qui, devenus dépendants, portant des blessures, rencontrent justement la vraie vérité en cherchant à résoudre cela. Parce que c’est trop douloureux, trop pénible, ils cherchent la sagesse et la vérité en se demandant comment résoudre ce problème. Quand, en cherchant ainsi toujours plus profond, ils rencontrent la vérité, ils peuvent accéder à une vraie libération. C’est pourquoi cette souffrance devient parfois, au contraire, une bénédiction.
Pour parvenir à la vraie libération, il y a un passage à traverser. C’est le passage où l’on reconnaît, à propos de la manière de vivre du moi : c’était vraiment de l’excrément, ma manière même de vivre était un pur tas d’excréments. C’est seulement quand on peut le reconnaître ainsi qu’on accepte la sagesse de Dieu. Tant qu’on ne le reconnaît pas, le moi se croit plus grand que Dieu.
Écrit par Kim Hyung-keun — directeur de l’Institut de psychologie des addictions de Séoul · directeur de l’Institut de formation en psychanalyse contemporaine · psychothérapeute et superviseur dans l’approche des relations d’objet, 26 ans de pratique et d’enseignement. Questions des lecteurs