La Biblia dice que, al crear al ser humano, Dios lo formó del polvo de la tierra y le sopló aliento de vida. Ese aliento es el soplo de Dios. Lo que se llama el sí-mismo (Self) se refiere a ese soplo de Dios. Entonces, ¿quién soy yo en realidad? No el polvo, sino el aliento. En una palabra, yo soy el soplo de Dios.
Y el polvo, el barro con que se formó al ser humano, puede pensarse como el yo (ego). Así que, en esencia, yo no soy el yo de barro, sino el sí-mismo de aliento. Pero este yo de barro dice que él mismo es el sí-mismo. Ahí empieza el problema. Veamos ahora cómo va la vida cuando el yo vive creyéndose el sí-mismo.
¿Ante qué inclinamos la cabeza al hacernos adultos?
Para un niño es de lo más natural pensar que es Dios y que todo sale según su voluntad. Mientras se es niño, no pasa nada. Luego, al vivir en la medida justa cosas que no salen como quiere, va soltando poco a poco esa idea y acepta la realidad. Cuando el corazón crece así y uno se hace adulto, el yo se encuentra con el sí-mismo y, al encontrarse con él, inclina la cabeza. Llegar a esa etapa de humildad, en la que el corazón se vuelve humilde y modesto ante Dios, ante la vida, ante el destino y ante la naturaleza: eso es ser adulto.
¿Qué queda cuando se ignora la corriente de la vida?
Inclinar la cabeza solo lo puede hacer un adulto. Quien no puede inclinar la cabeza intenta, como un niño, cambiar la vida a su antojo. Existen esas enormes corrientes que llamamos vida y que no conocemos, pero las ignora. Hay que casarse cuando yo quiero, hay que comer cuando yo quiero, todo tiene que pasar cuando yo quiero. Y cuando no sale como quiero, me enfado preguntando por qué no sale a mi manera. Por eso hay tantos adultos que viven con ira, odio y tristeza.
Así es en la práctica eso de que el yo de barro diga que es el sí-mismo. Para ser exactos, el yo se cree más listo que Dios. Aunque no lo diga abiertamente, alguna vez le habrá pasado por dentro un pensamiento así. ¿Por qué hiciste así la vida? ¿Por qué me diste una familia como esta? Un corazón resentido con Dios. Como se cree más listo que Dios, no tiene motivo para mirar al sí-mismo. Tampoco intenta entrar en contacto con el sí-mismo. Como el sí-mismo es el soplo de Dios, eso significa no preguntarle a Dios y no entrar en contacto con Dios. Y así vive a su voluntad, a su antojo.
¿Cómo se convierte en ley una fe vivida con empeño?
El yo vive a su manera. Diciéndose: viviré así, probaré a vivir de esta otra forma. La vida de fe tampoco es una excepción. Hay que hacerlo así para tener una buena vida de fe, hay que hacerlo de esta otra forma para tener buena fe. Bien mirado, en todo es el yo el que nos ha arrastrado hasta aquí a su manera.
Hay personas que viven con pasión y con empeño. Su vida de fe también la llevan así. Pero quien vive así no entra en contacto, dentro de sí, con el sí-mismo. Porque no sigue la sabiduría que le muestra el sí-mismo, sino que el yo toma como lema la manera mundana de arreglárselas en la vida. Por eso, en lugar de la sabiduría del sí-mismo, se instala el pensamiento del yo. El pensamiento de que solo quien vive así es una persona recta, solo quien vive así es una persona santa. Eso ya es ley. Se convierte en una norma que hay que cumplir sí o sí. Porque, según el pensamiento del yo, solo cumpliendo bien lo que el mundo le ha enseñado brilla, destaca y se vuelve santo.
Parece que algo funciona, pero ¿cómo acaba al final?
Como el yo cumple la función de vivir en la realidad, aunque uno se deje llevar a su manera, la cosa resulta más o menos convincente. Parece que algo funciona. Pero, en última instancia, no funciona. Por eso uno se cae una y otra vez.
Quien intenta salir de una adicción recae una y otra vez, se cae, y eso se repite. Con la vida pasa igual. Uno no quería vivir así, y sin embargo vuelve a darse la misma situación. Se esforzó por ser mejor, por tener más fe, por vivir en santidad, y otra vez no funciona. Por mucho que se haya esforzado, por dentro no llega a ser verdaderamente libre.
¿Con qué se resuelve una vida que no se resuelve con una sabiduría pequeña?
El proceso de recuperación de una adicción tiene varios pasos, y en el primero hay una confesión a la que se da muchísima importancia. La confesión de que fui impotente ante la adicción y de que no podía hacer nada. Esta confesión quiere decir que los recursos del yo se han agotado. Aquí, los recursos del yo son la manera que tiene el yo de vivir la vida a su modo.
El yo acaba chocando con la vida. Llega a decir: he vivido con mi sabiduría y esto no hay manera de resolverlo. Las fatigas de la vida y las cosas de la vida que, como acertijos, no se resuelven no pueden resolverse con sabiduría humana. Porque el pensamiento humano es en sí fragmentario y muy estrecho. Lo que uno ha fabricado en ese pensamiento estrecho, forcejeando para sobrevivir como fuera, es la sabiduría pequeña. La vida se resuelve con una sabiduría grande; con una sabiduría pequeña no se resuelve. La sabiduría grande es la sabiduría que muestra el sí-mismo, es decir, la sabiduría de Dios.
Si te dan una bofetada, ¿qué calcula la sabiduría pequeña?
Entonces, ¿cómo es en la práctica esa sabiduría pequeña? Es el cálculo de pérdidas y ganancias.
Yo digo a menudo que la Biblia es paradójica, que va en sentido contrario al pensamiento humano. La persona piensa que, si hace esto, le saldrá a cuenta, que será bueno para ella, pero la Biblia casi siempre dice lo contrario. No, si haces esto otro, tendrás ganancia. Sacrifícate, da, perdona: cosas así.
En el mundo humano, perdonar es salir perdiendo. Te han dado una bofetada, y te dicen que perdones. Si perdono, ¿no me quedo sin devolver el golpe? Eso es salir perdiendo, y aun así te dicen que perdones. Pero la Biblia dice que el perdón me beneficia. Con el pensamiento humano, eso cuesta aceptarlo.
¿Por qué no se elige el buen camino aunque a uno se lo indiquen?
Las maneras que creemos que nos beneficiarán casi siempre nos traen, al contrario, daño. Como cuando se piensa que lo que conviene es devolver una bofetada por cada bofetada.
Los caminos que indico en la consulta son, sin duda, caminos que benefician y hacen feliz, pero la gente no los elige. No los elige porque cree que saldrá perdiendo. Con el pensamiento de la carne, es decir, con el pensamiento humano, se tiene esa sensación de salir perdiendo.
¿Cómo pueden la adicción y las heridas convertirse en bendición?
En realidad, la mayoría vive forcejeando con el yo hasta que muere. Se va sin haber probado la verdadera libertad y la verdadera verdad, viviendo a su manera con esfuerzo. Pero hay personas que, por haberse vuelto adictas, por tener heridas, al intentar resolverlo encuentran precisamente la verdadera verdad. Como duele tanto y es tan doloroso, buscan sabiduría y buscan la verdad preguntándose cómo resolver este problema. Cuando, buscando así cada vez más hondo, encuentran la verdad, pueden recibir la verdadera liberación. Por eso ese dolor a veces se convierte, al contrario, en bendición.
Para llegar a la verdadera liberación hay un paso por el que hay que pasar. Es el paso de reconocer, sobre la manera de vivir que tenía el yo: esto era de verdad excremento, mi manera misma de vivir era un completo montón de excremento. Solo cuando uno llega a reconocerlo así acepta la sabiduría de Dios. Mientras no lo reconozca, el yo se cree más grande que Dios.
Escrito por Kim Hyung-keun — Director del Instituto de Psicología de las Adicciones de Seúl · Director del Instituto de Formación en Psicoanálisis Contemporáneo · Psicoterapeuta de relaciones objetales y supervisor, con 26 años de práctica y docencia. Foro de consultas