بالحكمة الصغيرة لا تنحلّ عقدة الحياة

يقول الكتاب المقدس إن الله حين خلق الإنسان جبله من تراب ونفخ فيه نسمة حياة. وتلك النسمة هي نفخة الله. وما يسمى الذات (Self) يعني نفخة الله هذه. إذن من أكون أنا في الحقيقة؟ لست التراب، بل النسمة. وباختصار، أنا نفخة الله.

أما التراب، الطين الذي جُبل منه الإنسان، فيمكن أن نعدّه الأنا. فأنا في جوهري لست الأنا الترابي، بل الذات التي هي نسمة. لكن هذا الأنا الطيني يتكلم وكأنه هو الذات. وهنا تنشأ المشكلة. فلننظر الآن كيف تسير الحياة حين يعيش الأنا ظانًا أنه الذات.

أمام ماذا نحني رؤوسنا حين نكبر؟

من الطبيعي جدًا أن يظن الطفل أنه إله وأن كل شيء يجري وفق مشيئته. ولا بأس بذلك ما دام طفلًا. ثم حين يختبر بقدر مناسب أمورًا لا تجري كما يريد، يتخلى عن هذه الفكرة شيئًا فشيئًا ويتقبل الواقع. وحين ينمو القلب هكذا ويصير المرء راشدًا، يلتقي الأنا بالذات، وبلقائه الذات يحني رأسه. أن يبلغ المرء مرحلة التواضع هذه، فيصير قلبه متواضعًا خاشعًا أمام الله والحياة والمصير والطبيعة، ذلك هو الراشد.

ماذا يبقى حين نتجاهل مجرى الحياة؟

إحناء الرأس لا يقدر عليه إلا الراشد. ومن لا يستطيع أن يحني رأسه يحاول، كالطفل، أن يغيّر الحياة كما يشاء. هناك تيارات هائلة نسميها الحياة ولا نعرفها، لكنه يتجاهلها. يجب أن أتزوج حين أريد، ويجب أن آكل حين أريد، ويجب أن يحدث كل شيء حين أريد. ثم إذا لم يجرِ الأمر كما أريد غضبت متسائلًا لماذا لا يجري وفق مشيئتي. ولهذا يعيش كثير من الراشدين وهم يحملون الغضب والكراهية والكآبة.

هكذا يبدو في الواقع قول الأنا الطيني إنه هو الذات. وبدقة أكبر، فإن الأنا يظن أنه أذكى من الله. وحتى لو لم يقل المرء ذلك صراحة، فلعل فكرة كهذه خطرت له في داخله. لماذا جعلتَ الحياة هكذا؟ لماذا أعطيتني عائلة كهذه؟ إنه قلب يتذمر على الله. ولأنه يظن نفسه أذكى من الله، لا يجد سببًا للنظر في الذات. ولا يحاول أن يتصل بالذات. ولأن الذات هي نفخة الله، فهذا يعني أنه لا يسأل الله ولا يتصل به. وهكذا يعيش وفق مشيئته وعلى هواه.

كيف يتحول الإيمان الذي يُعاش باجتهاد إلى ناموس؟

يعيش الأنا على طريقته. قائلًا: سأعيش هكذا، وسأجرّب أن أعيش هكذا. والحياة الإيمانية ليست استثناءً. يجب أن نفعل هكذا لتكون الحياة الإيمانية جيدة، ويجب أن نفعل هكذا ليكون الإيمان جيدًا. وإذا تأملنا، فالأنا هو الذي جرّنا إلى هنا في كل شيء على طريقته.

هناك أناس يعيشون بشغف واجتهاد. ويعيشون حياتهم الإيمانية كذلك. لكن من يعيش هكذا لا يتصل في داخله بالذات. لأنه لا يتبع الحكمة التي تدله عليها الذات، بل يتخذ الأنا من فنون التدبير الدنيوية شعارًا له. ولذلك يحل فكر الأنا محل حكمة الذات. أي فكرة أن من يعيش هكذا فقط هو الإنسان المستقيم، ومن يعيش هكذا فقط هو الإنسان المقدس. وهذا هو الناموس. يصير قانونًا لا بد من حفظه. لأن الأنا يرى أن المرء لا يتألق ولا يعلو ولا يتقدس إلا إذا حفظ جيدًا ما علّمه إياه العالم.

يبدو أن شيئًا ما ينجح، فكيف ينتهي الأمر في النهاية؟

ولأن الأنا يؤدي وظيفة العيش في الواقع، فإن السير على طريقته يبدو مقنعًا إلى حد ما. ويبدو أن شيئًا ما ينجح. لكنه في النهاية لا ينجح. ولذلك يسقط المرء مرة بعد مرة.

ومن يحاول التحرر من الإدمان ينتكس ويسقط مرة بعد مرة، ويتكرر ذلك. والحياة كذلك أيضًا. لم يكن المرء يريد أن يعيش هكذا، ومع ذلك يتكرر الموقف نفسه. لقد اجتهد ليصبح أفضل، وليقوى إيمانه، وليعيش بقداسة، ومرة أخرى لم ينجح. ومهما عاش باجتهاد، لا يصبح حرًا حقًا في داخله.

بماذا نحل عقدة حياة لا تحلها الحكمة الصغيرة؟

يتكون طريق التعافي من الإدمان من عدة خطوات، وفي الخطوة الأولى اعتراف يُعطى أهمية كبيرة جدًا. إنه الاعتراف بأنني كنت عاجزًا أمام الإدمان ولم يكن في يدي شيء أفعله. وهذا الاعتراف يعني أن موارد الأنا قد نفدت. وموارد الأنا هنا هي طريقة الأنا في أن يعيش الحياة على طريقته.

في النهاية يصطدم الأنا بالحياة. فيصل إلى أن يقول: عشت بحكمتي، لكن هذا لا يمكن أن ينحل. فمشقة الحياة، والأمور التي تبقى في الحياة كالألغاز بلا حل، لا يمكن حلها بالحكمة البشرية. لأن الفكر البشري نفسه مجزأ وضيق جدًا. وما صنعه المرء في هذا الفكر الضيق وهو يتخبط ليعيش بأي شكل هو الحكمة الصغيرة. فلا تنحل الحياة إلا بالحكمة الكبيرة، أما بالحكمة الصغيرة فلا تنحل. والحكمة الكبيرة هي الحكمة التي تدل عليها الذات، أي حكمة الله.

إذا تلقى المرء صفعة، فماذا تحسب الحكمة الصغيرة؟

فكيف تبدو هذه الحكمة الصغيرة في الواقع؟ إنها حساب الخسارة والربح.

كثيرًا ما أقول إن الكتاب المقدس مفارِق، وإنه يسير عكس الفكر البشري. فالإنسان يفكر أنه إن فعل هكذا فسيكون ذلك في مصلحته وسيكون حسنًا، لكن الكتاب المقدس يقول في الغالب العكس. لا، بل إن فعلت هكذا كان لك الربح. ضحِّ، وأعطِ، واغفر، وما شابه ذلك.

في عالم البشر يعني الغفران أنني الخاسر. تلقيت صفعة، ويُقال لك: اغفر. أليس معنى أن أغفر أنني لن أردّ الصفعة؟ فهذه خسارة، ومع ذلك يُقال لك: اغفر. لكن الكتاب المقدس يقول إن الغفران يعود عليّ بالنفع. ومن الصعب تقبّل ذلك بالفكر البشري.

لماذا لا نختار الطريق الجيد حتى حين يدلّنا عليه أحد؟

إن الطرق التي نظن أنها ستنفعنا تجلب لنا في الغالب الضرر بدلًا من ذلك. كما حين يظن المرء أن الربح في أن يرد الصفعة بصفعة.

الطرق التي أدلّ عليها في الإرشاد هي على الأرجح كلها طرق نافعة تجلب السعادة، لكن الناس لا يختارونها. لا يختارونها لأنهم يظنون أنهم سيخسرون. فبفكر الجسد، أي بالفكر البشري، يشعر المرء بأنه سيخسر.

كيف يمكن أن يصير الإدمان والجروح بركة؟

الحقيقة أن معظم الناس يعيشون وهم يتخبطون مع الأنا حتى يموتوا. يرحلون دون أن يذوقوا الحرية الحقيقية والحق الحقيقي، بعد أن عاشوا مجتهدين على طريقتهم. لكن هناك من يلتقون الحق الحقيقي بالذات حين يحاولون حل ما بهم لأنهم صاروا مدمنين ولأن لديهم جروحًا. فلأن الألم شديد والعذاب كبير، يبحثون عن الحكمة ويبحثون عن الحق متسائلين كيف يحلون هذه المشكلة. وحين يبحثون هكذا بعمق أكبر فأكبر ويلتقون الحق، يمكنهم أن ينالوا التحرر الحقيقي. لذلك يصير ذلك الألم أحيانًا بركة على العكس.

للوصول إلى التحرر الحقيقي هناك محطة لا بد من المرور بها. إنها المحطة التي يعترف فيها المرء بطريقة الحياة التي كان الأنا يتمسك بها: لقد كانت روثًا حقًا، وطريقتي في العيش نفسها كانت كتلة روث خالصة. وحين يصل المرء إلى هذا الاعتراف، عندها فقط يتقبل حكمة الله. فما لم يعترف بذلك، يظل الأنا يظن أنه أعظم من الله.

بقلم كيم هيونغ-كيون — مدير معهد سول لعلم نفس الإدمان · مدير معهد تعليم التحليل النفسي المعاصر · معالج نفسي ومشرف إكلينيكي متخصص في نظرية العلاقات بالموضوع، وله 26 عامًا من الممارسة والتعليم. الاستشارات النفسية

Deutsch · Español · 繁體中文 · 日本語 · Français · English · 한국어