Certaines personnes écrasent leur colère dès qu’elle monte, en se disant que c’est un mauvais sentiment. Mais à force de réprimer ainsi la colère, on peut ne plus arriver à dire ce qu’il faut dire, et même l’envie de commencer quelque chose de nouveau peut disparaître avec elle. C’est que la force avec laquelle on se met en colère est la même que celle qu’on utilise pour refuser, choisir, rivaliser ou commencer quelque chose.
L’agressivité, cette force de la colère, ne sert-elle qu’à faire du mal aux autres ?
En psychanalyse, cette force avec laquelle on se met en colère s’appelle l’agressivité. Mais l’agressivité dont il est question ici ne veut pas seulement dire violence. Elle comprend aussi la force vitale qui nous pousse vers ce que nous voulons, écarte les obstacles et nous protège. Le psychanalyste britannique Donald Winnicott, lui non plus, ne voyait pas cette force comme quelque chose de mauvais, mais comme l’énergie qui fait avancer la vie. Des pensées comme « je vais y arriver » ou « je veux vivre comme ça » naissent aussi de cette force. Bien sûr, cette force peut aussi servir à faire du mal aux autres. C’est pourquoi, plutôt que de supprimer l’agressivité, l’important est d’utiliser cette force tout en assumant les conséquences que les actes faits avec elle ont eues sur les autres.
Pour utiliser la force de l’agressivité, pourquoi faut-il d’abord pouvoir se reposer en sécurité ?
Il arrive qu’une personne épuisée s’endorme dans le cabinet du thérapeute ou reste longtemps sans rien dire. S’il s’agit d’un silence où l’on résiste parce qu’on ne veut pas parler, ou d’un silence où l’on voudrait parler sans que les mots sortent, il faut l’examiner à part. Sinon, le thérapeute ne la réveille pas et ne rompt pas le silence : il la laisse ainsi. Car cette personne fait l’expérience que, même si elle ne fait rien et que personne ne l’évalue, la relation avec le thérapeute ne se rompt pas. S’endormir paisiblement là où personne ne vous dérange ressemble au bébé qui s’endort dans les bras de sa mère sans avoir rien à faire. Winnicott pensait que cette expérience de pouvoir simplement être vient avant celle d’accomplir quelque chose. C’est seulement quand cette expérience sert de fondement qu’on peut, sur elle, utiliser l’agressivité dont nous parlions, c’est-à-dire la force d’accomplir quelque chose. À l’inverse, si cette expérience est sans cesse brisée et dérangée, il devient difficile de vivre en personne entière.
Pendant le repos, les tensions du corps se relâchent et l’on se remet à percevoir ce que l’on ressent maintenant. Si l’on presse quelqu’un qui n’a pas pu se reposer assez de continuer à bouger, même s’il bouge, ce ne sera pas une force qui naît de lui-même, mais une obligation de plus pour répondre aux exigences des autres.
Si je ne reconnais pas ma propre colère, comment les autres m’apparaissent-ils ?
Celui qui a appris que se mettre en colère brise les relations ne reconnaît pas sa propre colère. À la place, il cherche vite de l’hostilité dans le visage et le ton de l’autre, et se défend ou se retire le premier. La colère qu’on ne reconnaît pas comme sienne, c’est-à-dire l’agressivité qu’on porte en soi, ne disparaît pas : elle finit par apparaître comme l’hostilité des gens du dehors. Winnicott disait aussi que, si l’on ne regarde pas en face la cruauté, la destructivité et l’agressivité qui sont en soi, tout le dehors semble nous attaquer.
Reconnaître « moi aussi, j’étais en colère » n’efface pas la faute de l’autre. Mais une fois qu’on l’a reconnu, l’hostilité qu’on croyait voir chez l’autre diminue, et l’on peut regarder séparément à quel point l’autre est réellement menaçant et à quel point sa propre colère est grande. Alors, au lieu de se défendre ou de se retirer le premier au seul vu du visage de l’autre, on peut exprimer sa colère selon la situation réelle, en refusant par un « non » ou en prenant de la distance. Exprimer sa colère n’oblige ni à insulter ni à être violent.
Quand on ressent à la fois de la colère et de l’amour, qu’est-ce qui change dans la relation ?
On peut être en colère contre un proche et continuer à tenir à lui. Si l’on supporte les deux sentiments ensemble, au lieu d’attaquer toute la personne par un « je te déteste », on peut demander « arrête ce comportement ».
Si, après la colère, on tient toujours à cette personne, on se sent désolé. Avec ce sentiment, on peut aussi corriger ce qu’on a mal fait et réparer la relation. Comme plus haut, quand on reconnaît « moi aussi, j’étais en colère » et qu’on accepte comme sienne l’agressivité qu’on porte en soi, l’agressivité et l’amour ne restent pas séparés : ils sont ensemble dans une même personne. C’est ce qu’on appelle l’intégration de l’agressivité. L’agressivité séparée de l’amour va facilement vers la seule destruction, c’est pourquoi elle paraît seulement mauvaise. Quand elle est avec l’amour, cette force ne va pas vers la destruction mais vers la construction. Pour autant, l’intégration n’embellit pas l’envie de détruire. Elle consiste à prendre la responsabilité de ne pas utiliser cette force pour détruire, mais pour tracer la limite qui nous protège, créer du neuf et réparer les relations abîmées.
Quand la colère monte, comment savoir, avant d’agir, ce qu’elle cherche à protéger ?
Quand l’agacement monte, avant d’exploser ou de le réprimer, vous pouvez observer les changements dans votre corps. Au moment où la mâchoire se crispe et où la voix monte, vous vous demandez : « Qu’est-ce qu’on a piétiné chez moi, et que dois-je demander ? » Ce que vous avez senti piétiné à ce moment-là, c’est précisément ce que la colère cherche à protéger.
Être en colère ne donne pas le droit de tout faire. La violence et les menaces doivent cesser, et si vous avez du mal à vous contrôler, il faut quitter la situation et demander l’aide d’un professionnel, comme un thérapeute. Mais la colère vous indique la limite : « à partir d’ici, non ». Quand vous reconnaissez cette limite, la force que vous écrasiez comme pour la tuer peut devenir une force qui vous protège et fait avancer votre vie.
Écrit par Kim Hyung-keun — directeur de l’Institut de psychologie des addictions de Séoul · directeur de l’Institut de formation en psychanalyse contemporaine · psychothérapeute et superviseur dans l’approche des relations d’objet, 26 ans de pratique et d’enseignement. Questions des lecteurs