Comment l’expérience vécue avec les parents influence-t-elle la façon d’imaginer Dieu ?
Celui qui, enfant, était durement grondé pour la moindre erreur peut ressentir Dieu lui aussi comme quelqu’un qui cherche sans cesse une faute à punir. À l’inverse, celui qui a fait l’expérience d’être protégé dans les moments difficiles peut trouver relativement naturel de demander de l’aide dans la prière. Quand on se représente un Dieu invisible, il n’est pas étrange d’emprunter les souvenirs de ses parents, la première relation nouée après la naissance.
Cela ne veut pas dire pour autant que l’image intérieure des parents et Dieu sont la même chose. La relation aux parents n’est qu’un des nombreux facteurs qui influencent l’expérience de la foi. En lisant la Bible, en vivant dans une communauté de foi, en s’examinant soi-même et en traversant bien des choses dans la vie, la compréhension qu’on a de Dieu peut changer. Et si l’on a été blessé dans la relation à ses parents, la guérison ne s’achève pas simplement en écartant l’image intérieure des parents pour mettre Dieu à sa place.
Qu’est-ce qui distingue le « Soi » de la psychologie et le Dieu de la théologie ?
Le psychiatre Carl Gustav Jung a utilisé le mot « Soi » pour décrire l’esprit humain. Dans l’esprit, il y a la partie qu’on connaît (le conscient) et aussi celle qui nous fait agir à notre insu (l’inconscient). Le « Soi » dont parle Jung désigne l’esprit tout entier, qui englobe les deux, et en même temps le centre de cette totalité. On ne peut pas assimiler purement et simplement ce « Soi » au Dieu de la foi chrétienne. Car « Soi » est un mot qu’emploie la psychologie pour décrire l’esprit humain, alors que « Dieu » est un mot par lequel la foi désigne Celui qui est au-delà de l’homme.
Quand on distingue ainsi le langage de la psychologie et celui de la foi, la psychothérapie et la foi peuvent dialoguer sans empiéter sur le domaine de l’autre. La psychothérapie peut chercher et examiner, dans les expériences qu’on a vécues, pourquoi on en est venu à ne ressentir Dieu que comme effrayant. La foi peut aider à comprendre Dieu plus largement, pour ne pas décider, à partir de ces seules expériences, de qui est Dieu.
Que signifient, dans le christianisme, s’aimer soi-même et pardonner ?
Du point de vue chrétien, s’aimer et prendre soin de soi n’est pas tenir pour juste tout ce qu’on désire, ni se mettre à la place de Dieu pour ne servir que soi-même. Le christianisme croit que l’être humain a été créé à l’image de Dieu. C’est pourquoi il voit non seulement soi-même, mais aussi les autres, comme des êtres d’une égale dignité. Prendre soin de soi, selon cette foi, revient plutôt à ne pas traiter son corps et son esprit n’importe comment. Cela comprend aussi de ne pas appeler sacrifice inconditionnel le fait d’endurer humiliations et violences. Il en va de même pour tracer une ligne quand il le faut et dire « jusqu’ici, pas plus loin », c’est-à-dire poser des limites.
Pardonner ne veut pas dire faire comme si la blessure n’avait jamais existé, ni se rapprocher à nouveau de celui qui nous a fait du mal. Le pardon peut être, au contraire, un long chemin où l’on reconnaît clairement que ce que cette personne nous a fait était mal, où l’on se met en sécurité pour ne plus être blessé, puis où l’on travaille sur la colère et la tristesse que cela a laissées. Pardonner dans la foi et demander des comptes, juridiquement et concrètement, peuvent aussi aller de pair.
Les blessures reçues des parents viennent-elles d’un manque de foi ?
On ne peut pas attribuer les blessures reçues des parents au seul manque de foi. Quand ces blessures se manifestent par des réactions traumatiques, une dépression ou de l’anxiété, la prière peut donner de la force, mais un traitement professionnel peut aussi être nécessaire. Les réactions traumatiques sont celles où, après avoir vécu quelque chose de très difficile à supporter, le souvenir revient sans cesse et où le corps et l’esprit sursautent violemment pour un rien. Si une communauté de foi presse la victime de pardonner vite, la blessure peut même s’aggraver. Avant le pardon, il faut avoir l’expérience de raconter ce qui s’est passé tel quel, dans une relation sûre, et d’être protégé.
Si, dans l’image qu’on se fait de Dieu, il y a quelque chose qu’on a appris en regardant ses parents, on peut l’examiner honnêtement. Il faut alors, plutôt que d’écarter l’image intérieure des parents pour mettre Dieu à sa place, distinguer la peur qui vient des parents et la foi en Dieu. Par exemple, si l’on a peur que Dieu cherche toujours nos fautes pour nous punir, il s’agit de vérifier si cette peur ne vient pas de l’expérience d’avoir été durement grondé, enfant, pour la moindre erreur. Quand on parvient à distinguer les deux, on ne répète plus les blessures du passé dans sa relation à Dieu. La foi devient alors une force qui aide à nouer avec Dieu une relation nouvelle, différente de celle qu’on a vécue avec ses parents.
Écrit par Kim Hyung-keun — directeur de l’Institut de psychologie des addictions de Séoul · directeur de l’Institut de formation en psychanalyse contemporaine · psychothérapeute et superviseur dans l’approche des relations d’objet, 26 ans de pratique et d’enseignement. Questions des lecteurs